清的五行属于什么？
“五形”是个古老的问题了，现在研究这个的多一些是古代文献方面的专家，比如《五行大义》和《五行略论》等，现代一些关于五行的文章也有很多，但涉及清代的却不多见（可能我见的少）。 一般认为，清代的五行学说继承了明代金元的特点，而与汉代及宋代有所不同。这种见解是很合理的，因为有一个明显的转变过程可寻——从明代的“五形全备”到清代的“形不及色”（参见下文）。但是若仔细分析起来，会发现其实这一观点过于概括且缺乏细节上的考量，未必就能完美解释所有的历史现象。
在研究清代的学者中，有人就指出过这种观点的笼统性并给出了更具体的解释。梁启超即是其中之一，他在其著作《中国韵文里头所表现的情感》一文中谈到： “清儒对于这个问题，最有系统的要算戴东原（震）。他的《原善》，他作的《孟子字义疏证》，可以说都是阐明这一个问题的绝作。他说‘言五行者，不言五色，言五色者，非谓五行’，这是说清儒讲五行只讲其理，不讲其质；又说‘水之质为寒，火之质为热’，这又是说清儒讲的五行已经没有了四时所生之气的概念，而是归于阴阳两气所生的范畴之内了。” 这里提到的“寒”“热”，即是指清代的“形不及色”说。这种观点之所以说是“形不及色”，是因为它所关注的核心是“形”而不是“色”。
什么是“形”呢？根据前文的介绍，“形”主要指五形的强弱、刚柔以及生旺的状态。那么什么是“色”呢？一般认为“色”主要指的是季节之气，也就是春温、夏热、秋凉、冬寒的特点。由于四季变化是自然界的变化，因此用自然界的变化去比喻人体的生理功能或病理变化时，多用“形”而少用“色”——多用“形”而不论“色”。 但如果仅仅是这样的话，那清人的五行学说似乎并没有超越前朝，只不过是一种“承平气象”罢了。然而问题并非如此简单，因为“形不及色”一说也不是全无限制的。
前面说过，一般流行的说法是清人继承元明的特点，而与汉唐有所区别。这就是一种局限性的看法。事实上，清代的五行学说虽然继承了元明特点并且在许多方面有发展，但也并非完全同质于元明。我们在前文论述五行生克的时候曾提到清代的医家往往强调“生而不熟，克而不紧”，这里的“生而不熟”其实就暗含了清人的五行理论中存在着不同于元明的因素。
这个“生而不熟”说的正是“形不及色”的例外情况——“形”虽然弱但“色”有余。这时虽然整体状态是“形不足色有余”，但却不是“实热”的象，反而类似于虚寒的象，所以治疗不能用苦寒泻热的药物，而应该用甘温补热的药物。例如，张璐在《本草逢源》中说：“然热病初愈，元气未复，肺阴受伤，多呈形虚色盛之象……”这里所谓“形虚色盛”正是形容“形不及色”之外的一种特殊病例，此时用药应该“佐以滋阴”，否则“苦燥伤阴，毒升逆突”，后果严重。显然，这种特殊病例的治则已经不是简单的“生不如克”所能囊括的了。